Never give up！永不放棄

　　善男子。三界之中以心為主。能觀心者究竟解脫。不能觀者究竟沉淪。眾生之心猶如大地。五穀五果從大地生。如是心法生世出世善惡五趣。有學無學獨覺菩薩及於如來。以是因緣。三界唯心。心名為地。一切凡夫。親近善友聞心地法。如理觀察。如說修行。自作教佗贊勵慶慰。如是之人能斷三障速圓眾行。疾得阿耨多羅三藐三菩提。

　　爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。如佛所說。過去已滅。未來未至。現在不住。三世所有一切心法。本性皆空。彼菩提心。說何名發。善哉世尊。願為解說斷諸疑網。令趣菩提。
　 　佛告文殊師利。善男子。諸心法中起眾邪見。為欲除斷六十二見種種見故。心、心所法我說為空。如是諸見無依止故。譬如叢林蒙密茂盛。師子白象虎狼惡獸潛住 其中。毒發害人。迥絕行跡。時有智者以火燒林。因林空故諸大惡獸無復遺余。心空見滅亦復如是。又善男子。以何因緣立空義邪。為滅煩惱從妄心生。而說是空。 善男子。若執空理為究竟者。空性亦空。執空作病亦應除遣。何以故。若執空義為究竟者。諸法皆空無因無果。路伽邪陀有何差別。善男子。如阿伽陀藥能療諸病。若有病者服之必差。其病既愈藥隨病除。無病服藥藥還成病。善男子。本設空藥為除有病。執有成病執空亦然。誰有智者服藥取病。善男子。若起有見勝起空見。空治有病無藥治空。 善男子。以是因緣。服於空藥除邪見已。自覺悟心能發菩提。此覺悟心即菩提心。無有二相。善男子。自覺悟心有四種義。雲何為四。謂諸凡夫有二種心。諸佛菩薩 有二種心。善男子。凡夫二心其相雲何。一者眼識乃至意識。同緣自境名自悟心。二者離於五根心心所法。和合緣境名自悟心。善男子。如是二心能發菩提。善男 子。賢聖二心其相雲何。一者觀真實理智。二者觀一切境智。善男子。如是四種名自悟心。
　　爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。心無形相亦無住處。凡夫行者最初發心。依何等處觀何等相。佛言。善男子。凡夫所觀菩提心相。猶如清淨圓滿月輪。於胸臆上明朗而住。若欲速得不退轉者。在阿蘭若及空寂室。端身正念結前如來金剛縛印。冥目觀察臆中明月。作是思惟。是滿月輪五十由旬無垢明淨。內外澄澈最極清涼。月即是心。心即是月。塵翳無染妄想不生。能令眾生身心清淨。大菩提心堅固不退。」

　　大般涅槃經卷第四十、憍陳如品第十三之二中有經文：
　 「爾時阿難與『須跋陀』（人名）還至佛所。時須跋陀到已問訊。作如是言：瞿曇。我今欲問隨我意答。佛言。須跋陀。今正是時。隨汝所問。我當方便隨汝意答。 瞿曇。有諸沙門婆羅門等作如是言：一切眾生受苦樂報。皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進受身心苦，能壞本業。本業既盡，眾苦盡滅。眾苦盡滅即得涅槃。是 義雲何？

　　佛言：善男子。若有沙門婆羅門等作是說者。我為憐愍。常當往至如是人所。既至彼已。我當問之：仁者。實作如是說不？彼若見 答。我如是說。何以故？瞿曇。我見眾生習行諸惡。多饒財寶。身得自在。又見修善。貧窮多乏。不得自在。又見有人。多役力用。求財不得。又見不求。自然得 之。又見有人。慈心不殺。反更中夭。又見喜殺。終保年壽。又見有人。淨修梵行。精勤持戒。有得解脫。有不得者。是故我說一切眾生受苦樂報。皆由往日本業因 緣。須跋陀。我復當問：仁者。實見過去業不？若有是業。為多少耶？現在苦行。能破多少耶？能知是業。已盡不盡耶？是業既盡。一切盡耶？彼若見答：我實不 知。我便當為彼人引喻。譬如有人身被毒箭。其家眷屬為請醫師。令拔是箭。既拔箭已。身得安隱。其後十年。是人猶憶了了分明。是醫為我拔出毒箭。以藥塗敷令 我得差。安隱受樂。仁既不知過去本業。雲何能知現在苦行？定能破壞過去業耶？彼若復言：瞿曇。汝今亦有過去本業。何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說：若 見有人豪富自在。當知是人。先世好施。如是不名過去業耶。我復答言。仁者。如是知者。名為比知。不名真知。我佛法中。或有從因知果。或有從果知因。我佛法 中。有過去業。有現在業。汝則不爾。唯有過去業。無現在業。汝法不從方便斷業。我法不爾。從方便斷。汝業盡已。則得苦盡。我即不爾。煩惱盡已。業苦則盡。 是故我今責汝過去業。彼人若言：瞿曇。我實不知。從師受之。師作是說。我實無咎。我言：仁者。汝師是誰？彼若見答：是富蘭那。我復語言：汝昔何不一一咨 問：大師實知過去業不？汝師若言：我不知者。汝復雲，何受是師語？若言我知。復應問言：下苦因緣。受中上苦不？中苦因緣。受下上苦不？上苦因緣。受中下苦 不？若言：不者。復應問言：師雲何說，苦樂之報唯過去業，非現在耶？復應問言：是現在苦。過去有不？若過去有。過去之業悉已都盡，若都盡者。雲何復受今日 之身？若過去無，唯現在有。雲何復言：眾生苦樂。皆過去業？仁者。若知現在苦行。能壞過去業。現在苦行。復以何破？如其不破。苦即是常。苦若是常。雲何說 言得苦解脫？若更有行壞苦行者。過去已盡。雲何有苦？仁者。如是苦行。能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業，作不受果不？能令現報作生報 不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？彼若復言：瞿曇。不能。我復當言：仁者。如其不能。何因緣故？受是苦行。 仁者當知。定有過去業。現在因緣。是故我言：因煩惱生業。因業受報。仁者當知。一 切眾生有過去業。有現在因。眾生雖有過去壽業。要賴現在飲食因緣。仁者。若說眾生受苦受樂。定由過去本業因緣。是事不然。何以故？仁者。譬如有人為王除 怨。以是因緣多得財寶。因是財寶。受現在樂。如是之人。現作樂因。現受樂報。譬如有人殺王愛子。以是因緣喪失身命。如是之人現作苦因。現受苦報。仁者。一 切眾生現在因於四大時節。土地人民。受苦受樂。是故我說一切眾生不必盡因過去本業。受苦樂也。仁者。若以斷業因緣力故。得解脫者。一切聖人不得解脫。何以故。一切眾生過去本業無始終故。是故我說修聖道時。是道能遮無始終業。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心(順、逆境界心不動、不生了)。不調伏身。以是因緣。我經中說。斫伐此林。莫斫伐樹。何以故？從林生怖。不從樹生。欲調伏身先當調心。心喻於林身喻於樹。

　 　須跋陀言：世尊。我已先調伏心。佛言：善男子。汝今雲何能先調心？須跋陀言：世尊。我先思惟：欲是無常。無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是觀已。欲界結 斷。獲得色處。是故名為先調伏心。次復觀色。色是無常。如癰如瘡、如毒如箭。見無色常。清淨寂靜。如是觀已。色界結盡。得無色處。是故名為先調伏心。次復 觀想。即是無常癰瘡毒箭。如是觀已。獲得非想非非想處。是非想非非想處。即一切智。寂靜清淨。無有墮墜。常恆不變。是故我能調伏其心。佛言：善男子。汝雲 何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定。猶名為想。涅槃無想。汝雲何言獲得涅槃？善男子。汝已先能呵責粗想。今者雲何愛著細想？不知呵責如是非想非非想處。故名為想。如癰如瘡。如毒如箭。善男子。汝師郁頭藍弗。利根聰明。尚不能斷如是非想非非想處。受於惡身。況其餘者？世尊。雲何能斷一切諸有？佛言。善男子。若觀實相。是人能斷一切諸有。須跋陀言：世尊。雲何名為實相？善男子。無相之相名為實相。世尊。雲何名為無相之相？善男子。一切法無自相、他相及自他相。無無因相、無作相、無受相。無作者相、無受者相。無法非法相。無男女相、無士夫相。無微塵相、無時節相。無為自相、無為他相、無為自他相。無有相、無無相、無生相（生不可得）、無生者相。無因相、無因因相。無果相（雖有因果，無有受者－－即善境現前時，修精進般若蜜，不生貪愛；逆境界現前時，修忍辱波羅蜜，不生嗔恨，都是修行的好境界，善惡不二，不動心，不生念，入一真法界）、無果果相。無晝夜相、無明暗相。無見相、無見者相。無聞相、無聞者相。無覺知相、無覺知者相。無菩提相、無得菩提者相。無業相、無業主相。無煩惱相(煩惱是自找的)、無煩惱主相。善男子。如是等相隨所滅處名真實相。善男子。一切諸法皆是虛假，隨其滅處，是名為實，是名實相，是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。善男子。是相。法界畢竟智。第一義諦。第一義空。下智觀故。得聲聞菩提。中智觀故。得緣覺菩提。上智觀故。得無上菩提。」

　　大佛頂首楞嚴經卷一中有經文：「爾時、世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言：「如 來常說：諸法所生，唯心所現。一切因果、世界、微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元鹹有體性；縱令虛空亦有名貌；何況清 淨妙淨明心、性一切心而自無體？若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分 別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛、兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍」？即時阿難與諸大眾，默然自失。佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果」。

　　大佛頂首楞嚴經卷四中有經文：「如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去；一東一西，先無准的。不應難言：此日是一，雲何各行？各日既雙，雲何現一？宛轉虛妄，無可憑據。富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界，是故於中風動、空澄、日明、雲暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相；我以妙明不滅不生，合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大F輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心， 非心、非空，非地、非水、非風、非火；非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非聲、香、味、觸、法；非眼識界、如是乃至非意識界；非明、無明、明、無明盡， 如是乃至非老、非死、非老死盡；非苦、非集、非滅、非道；非智、非得；非檀那、非屍羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅密多；如是乃至非怛闥 阿竭，非阿羅訶，三耶三菩；非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨：以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙， 即心、即空、即地、即水、即風、即火；即眼、即耳、鼻、舌、身、意、即色、即聲、香、味、觸、法；即眼識界、如是乃至即意識界；即明、無明、明、無明盡， 如是乃至即老、即死、即老死盡；即苦、即集、即滅、即道；即智、即得；即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅密多；如是乃至即怛闥 阿竭，即阿羅訶，三耶三菩；即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨：以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元，離即、離非，是即、非即。如何世間三有眾生、及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足」。
（注：摘自宣化上人《楞嚴經淺釋》：

　 　好像在水中現出自影，有兩個人站在一起，一同觀看水中日影，則只看見一個日影。如果二人分開行走，一個向東，一個向西，那麼，日影也就跟著他們一個向 東，一個向西，好像變成二個太陽一樣。可是太陽根本只有一個，而且沒有準確實在的地方。你不應該強辭為難地發生疑問說：這日影只有一個，為何東西分行就變 成二個？但為何在水中又只有一個，這樣輾轉反覆來說一個和兩個，無非都是遍計虛妄，究竟沒有真理可作憑據呢？富樓那！你等以為色和空，在如來藏裡面，互相 不容，互相爭鬥！不會的，因如來藏的本體，雖然不變，但它會起隨緣之用，與妄心相應，就生起粗境。因此色和空之相是周遍十方法界。因此在如來藏性中，就生起不變隨緣之用。風是動相，空是澄相，日是明相，雲是暗相。眾生在迷昧不覺中，就生起三細六粗。「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，跟著就是背覺合塵，違背真覺而和塵勞合在一起。所以在如來藏性裡，就發生勞相，而生出世間，山河大地，一切有為相。 「我」，佛自稱，以妙覺明心，不生不滅，為本修因。合如來藏性，迴光返照，脫離塵勞。這樣才明白萬像皆空，而如來藏性亦就隨淨緣而融化一切妄相，恢復本來 妙淨本覺面目，湛明真心，圓融遍照十方法界。是故在如來藏性裡面，「一為無量，無量為一」——一就是一心，無量就是萬法。一心能生萬法，萬法唯是一心。一 多無礙，一亦可叫如來藏，如來藏可包一切法；一切法仍歸納如來藏裡。心包萬法，萬法唯心。真心就是如來藏，如來藏就是真心。 這是理事無礙之意。「小中現大，大中現小」——如一尺鏡可以顯出千里的境界，這是小中能現大相。千里境界顯現在一尺鏡中，是大中現小。大小無礙，彼此不相 妨礙。這是屬事事無礙法界，妙覺明心，性淨明體，變化是無窮無盡，非凡夫所能瞭解的。我人為何做眾生？因被塵勞妄相所惑。若能滅除塵勞，亦即背塵合覺，就能發現真如妙心，妙淨本覺，圓融湛明的佛性，亦即如來藏性，亦叫陀羅尼，譯為總持：「總一切法，持無量義」，亦即一為無量，無量為一，大而無外，小而無內。總持的意思，亦可叫做總機關。這個總機關在什麼地方？就是在我們每個人的佛性裡。
　　這個本妙圓心， 不同於識心，亦不是空。不是地、水、火、風，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，不是色、聲、香、味、觸、法，亦不是眼識界，如是乃至非意識界。如心經上說： 「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」。即是五陰、六入、十二處、十八界都不是了。上面才說：五陰、六入、 十二處、十八界，皆如來藏性，這裡則說全非，究竟是怎麼一回事？佛法就在這個地方，沒有是，也沒有非是，這是空有為法。不是把四大、六根、六塵都非了，如 果認為四大、六根、六塵等都是沒有的，那就是斷滅見。佛說法是隨說隨掃。佛說完法後不留痕跡。故云：「掃一切法，離一切相」，教人不要有法執，有法掃就不 能法空。要法空人空，才能究竟開悟。如果說：人空法空，那麼什麼法都不用學了，不如睡覺吧！但還有睡執未破，要連睡都沒有，才是空呢！金剛經上說：「如來說法，如筏喻者。法尚應捨，何況非法。」筏是船，用來載人過河，過河後，便放棄不要。學佛法是用來對治我們的煩惱，煩惱沒有，法亦不用了。 「法門無量誓願學」，學法門只為斷煩惱，煩惱怎樣斷呢？就是遇任何境界，都不會被它轉變，不被境界所搖動，這便是定力，也是佛法，也就沒有煩惱。為何說佛 法沒有是，沒有非呢？六祖不是說：「本來無一物，何處惹塵埃」。就是把一切法門都否決了。六祖又說：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面 目。」不思善，就沒有是；不思惡，就沒有非。沒有是與非，便是本來佛性，就能得到本妙明心，亦就什麼都有，有什麼呢？有如來藏所具足之法寶，亦是什麼都沒有，沒有什麼呢？沒有一切執著，沒有一切煩惱。 煩惱如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即斷煩惱而成菩提。這不是困難的問題。只要你不執著。不為境轉。不生煩惱。便是菩提了。「非明無明」，即不是覺悟的 明，亦不是依真起妄，所生出來的無明。明和無明，亦都沒有。如是乃至非老非死，非老死盡，把十二因緣都空了。這裡說「空如來藏」，下面說「不空如來藏」， 還有「空不空如來藏」。
　　上面所說是空如來藏，種種俱非的道理，亦即「掃一切法，離一切相」。任何法都空，叫做真空，真空便能生出妙有。「世出世故」：世即世間，即是說，所有世間法，稱凡法界，和出世法，稱聖法界，皆是如來藏。本來是光明而照耀的妙心，寂而常照，照而常寂的寂照妙心。空如來藏的本體是清淨湛寂，不立一法。不空如來藏是具一切法之用，如摩尼寶珠，體非青黃赤白色，而能隨緣現色，隨緣應用。這是不空如來藏。上文說空，這裡說不空，是什麼意思呢？因真空之後，才有不空，如果完全空了，什麼都沒有，就不是真空。要真空才能生出妙有。有這寂而常照，照而常寂的元明妙心，亦即是識心，亦即空，即地水火風，即眼耳鼻舌身意，即色聲香味觸法，即眼識界，如是乃至意識界，包括五陰、六入、十八界，皆即如來藏性。以上是世間法。法無空法，說空也可以，說不空也可以。如金剛經上說：「言佛法者，即非佛法。」又說：「法尚應捨，何況非法。」學佛法是不可有執著的，一執著就生出法執。有法執就和沒有學佛法一樣。不知佛法，而有我執；明白佛法，而有法執，這都是不對的。十二因緣法。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這是流轉門的過程。如果修還滅門，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。所以修行人，要沒有無明，才能了生死。 以上所說，即五陰、六入、十二處、十八界、四諦、十二因緣、六波羅蜜，乃至如來果位，完全具足於如來藏性裡。世間與出世間諸法，亦皆是如來藏妙明心元。空 如來藏叫做本妙，不空如來藏叫做元明。實則本妙本明，皆自己本身已具有，所以說「心元」。元就是本，這個妙明真心，就好像摩尼寶珠，說它有，則一本清淨， 纖塵不染；說它空，又是眾相分明，遇緣顯現。所以說：「真空不礙妙有，妙有不礙真空」， 就是我們本有的妙明真心。譬如琴，琴長三尺六寸，古琴五弦，今琴七弦。瑟有廿五弦，箜篌十四弦，琵琶四弦。這幾種樂器，雖然能奏出美妙音樂，但如果沒有巧 妙的手指，和熟稔樂理的琴師，亦不能奏出妙音。樂器自己是不會發出妙音來的。這是譬喻一切眾生，雖皆具足如來藏性的妙用，但如無善知識指點，亦不能啟發其 妙用。為什麼塵勞不斷？為什麼一起念便有妄想？就是因為沒有時時刻刻勤修無上菩提道，而貪愛小乘法。得到一點境界，便自己認為滿足。）　　

　　入楞伽經卷第三、集一切佛法品第三之二中有經文：爾時，佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧，一切法空、不生、無體、不二相，入於諸佛如來所說修多羅中，凡諸法門皆說此義。大慧，一切修多羅，隨諸一切眾生心故分別顯示。大慧，譬如陽焰迷惑禽獸，虛妄執著生於水想，而陽焰中實無有水。大慧，一切修多羅說法亦復如是，為諸凡夫自心分別令得歡喜，非如實聖智在於言說。大慧，汝應隨順於義，莫著所說名字章句。」