• 心能轉境 即同如來

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心能轉境 留愛人間

梁玳寧說過一句名言：「心能轉境—不論陰天、晴天，都可以是快樂天！」

一般人是「心被境轉」，被外在環境變化影響到心理。當人生道路坎坷、遇到曲折挫敗，或者經濟不景氣時，一般人的心情當然也跟覑好不起來，這就是「心被境轉」。

人生不如意事十之八九，一切的外部環境無法更改，唯一能改變的是我們自己的內心，是我們思維的角度和方式。對於一切的外境，我們要懂得從內心來轉， 用智慧來觀照，如果能這樣，那麼你就如同如來的境界了。因此佛法說：「心能轉境，即同如來。」

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龍泉寺山陰路旁一樹幹上貼著宋朝白雲守端禪師的參禪詩句：

「若能轉物即如來」。



學《無量壽經》，修行就是修清淨平等覺，你所證得的果是大乘無量壽莊嚴。

這個大乘無量­壽莊嚴就是世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。
大乘是智慧，無量­壽是德，莊嚴是相，這是自性本有的。我們一般人從因果上來說，
因是清淨平等覺，果是大­乘無量壽莊嚴。明白這些道理、這些事實真相，就知道我們
在日常生活要如何用功，怎樣才­能成就自己，就全都明白了。遠離一切染污就得清淨心，
這點很重要，要把染污徹底放下。­我們常講，講了幾十年，放下自私自利，講了幾十年，
有幾個人真放下了？放下名聞利養，­不是真的！這些東西都是煩惱、都是障道的，不但障
你證果，障礙你開悟，你有這些東西你­悟不了，悟門被堵死了。五欲六塵的享受都得放下，
像世尊當年在世給我們表演的，隨緣，­托缽，人家供養什麼就吃什麼，歡歡喜喜，沒有
分別，沒有執著。無論供養什麼，給諸位說­，佛到口裡面去都是天廚妙供，你相信嗎？
你不相信，是的，那不是你的境界，我們沒有能­力轉境界。要境隨心轉的話，那不都是
天廚妙供嗎？再不好吃的，再難吃的，甚至是發霉的­、腐敗的，到口裡面都是妙供，他
轉，他有辦法轉。我們轉不了，我們是心隨境轉，好苦！­佛菩薩是境隨心轉，怎麼會一
樣？境隨心轉是真的，心隨境轉是假的，這個道理要懂。因為­什麼？不論什麼物質都是
自性變的。

打得妄想死，救得法身活　

慈舟大師

      常講佛法是心法，要明白的才是心法，不明白即成種種法。種種法者是眾生境界，心被境轉。境有種種，故說法有種種。佛法 中參禪、習觀、念佛、持咒，皆為明心。天天想明心，就是心難明。如念佛的時候，似有明白意，轉念又糊塗了。總是心被境轉，但應如何對治？既念佛時明白，轉 念時糊塗，應再念；參禪時明白，轉念糊塗，應再參。故此稱為用功，無始來未用此功，故常糊塗。今不用功，盡未來際，還是糊塗，如火石一樣，敲一下，亮一 下。參禪，念佛持咒修觀，亦復如是。參禪雖稱教外別傳，不立文字，念佛亦稱深妙禪。習觀亦當行起解絕。咒不可解，亦成解絕。皆變名不變義。故曰：『方便有 多門，歸元無二路。』學教之人，要依教修觀，學時須解，觀起解絕。
　　如前所講，大方廣即心法，此心非一非多，能一能多。上至諸佛，下至軟動含 靈，皆同一心體，即大方廣之大字，故華嚴經云：『十方三世佛，同共一法身。』故曰能一。此就反妄歸真證得者說。成佛度生已涅槃，如釋迦如來，過去佛也；現 坐道場說法如彌陀如來，現在佛也。究竟誰是未來的佛呢？聲聞，緣覺，菩薩與六凡法界眾生，皆未來佛也。而三乘六凡，九法界眾生，皆以早修早精進而早成佛， 遲修遲精進而遲成佛，不修則終不成。其心體既無二無別，為何佛是佛界，九界是九界，各各不同？聲聞有聲聞性，緣覺有緣覺性，乃至同一人道男性剛，而女性柔 耶？須知各各不同者，習慣性也，故曰能多。非一非多者，謂一念未動前，又曰父母未生前；克其本體，說一是減損謗，說多是增益謗。所謂開口便錯，動念即乖。 無始最初，一念動即父母生。此一念中，即有無明貪愛，無明為父，貪愛為母。眾生念一動，即夾雜無明貪愛。反妄尚未究竟歸真者三乘也。未反妄而增長者六凡 也。增妄與反妄，各有淺深，故曰能多。若一念不動，有何彼此而不平等耶？故要用反妄之功。
　　拜佛念佛皆是用功之法，心粗之人用不到心上去，細心 人拜佛是向心上用功，念佛也向心上用功，大家念佛拜佛是淨土本分事。約權說，求生西方極樂世界，距此世界十萬億佛土；約實說，求生常寂光淨土。常寂光土則 無處不遍，不生而生，生即無生。得權之利，生西方；得實之利，生常寂光。拜佛有六句頌，應常觀想：『能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，彌 陀如來影現中，我身影現如來前，頭面接足皈命禮。』此為禮阿彌陀佛者，若禮釋迦佛，可改為釋迦如來影現中。若普禮，即改為諸佛如來影現中。晚學於後加了二 句，成為八句頌：『彌陀如來無窮盡，弟子禮拜亦如是。』能禮，是我這個眾生；所禮，是佛；能禮所禮有彼有此，有自有他，是習慣性，要是空此二性歸到一念未 動前，那有差別呢？我們要將眾生性與佛性打成一片，眾生與佛皆無性，無性之性是謂實性。打破了習慣性，才顯性種性，實性無彼此相，故空寂。眾生能感佛才 應，佛如宏鍾在架，有叩斯鳴。心不在焉，叩破頭也不應。以心印心，謂感應道交，我心與佛心相印，則心佛眾生三無差別。現拜佛時，要忘能忘所，會歸真性，即 是感應道交。能所未忘必須懇禱至誠，心無雜念妄想。因佛心無念，以無妄念之心，即能與佛感應道交。眾生心成佛心，佛心同眾生心，豈非難思議之事？我此道場 即我這用心處，是我之心地。約事說，此地是行道之場；約理說，我轉一心即是道場。帝珠者，帝釋天以網張空而為莊嚴，網孔有摩尼寶珠。孔多珠亦多，珠珠各攝 森羅萬象，而互攝互融。我此心地如摩尼寶珠一樣，無所不攝，明明朗朗，無法不具。若約地方，則我之拜佛地亦如帝珠，所有香爐蠟台，一切萬物，全相皆空，是 光明故，無法不具。現前大小長短方圓乃至一毛一塵皆轉成光明藏，故云：『心能轉境，即同如來；心被境轉，便是眾生。』一轉一切轉。若不轉境，一一皆是障礙 相。彌陀身，法身也，法身是色身之體，此真空體不礙妙有相，如來色相影現於帝珠之中。帝珠多故，如來亦多。千江有水千江月，而月在天上，無目不來，彌陀法 身亦復如是。說心地是道場，即現心地中；說地方是道場，即現現前一切物中。我身影現如來前，我身雖是質礙身，現隨觀行變成妙有影相，影相與質礙身隨心轉 變，我身現於如來前，如來多故，我身亦多。
　　如來身是影相，我身亦是影相，此乃以妙有眾生拜妙有之佛。頭面接足，即五體投地，以手接佛足。以我 影現多身，禮我影現多佛。用觀行拜一拜即成多拜。我在武昌參學時，我羯摩和尚見我歡喜拜，笑我盲修瞎練，謂我云：『你雖多拜，恐怕不及會拜者一拜。』我初 不信，以為這老漢欺人。後來以六句頌修觀行，才知所說不虛。不會拜者，恐怕不但一拜不成，多拜能抵一拜也不成者有的是。皈命者，命即性命也，即壽者見也， 皈即棄也，棄我見等四見之壽者見也。
　　諸位拜佛時有此觀行沒有？沒有應學。即有，恐怕一時現前，一時又不現前。觀行現前即得力，不現前即不得 力，修行人如一人與萬人敵，打死萬種妄念，許你正念一人救得活。彌陀如來無窮盡，約法身說，法身無邊，大也；約報身說，體大故相也大，故報身相亦無窮盡， 方也。約化身說，相大故用亦大，故化身用亦無窮盡，廣也。大方廣，一一皆豎窮三際，橫遍十方，弟子禮拜亦如是。但約拜佛之用說，彌陀既多，我身亦隨之多。 不說拜多是無窮盡，即拜一拜亦無窮盡，念佛亦應如是。能念所念性空寂，習種性空，性種性顯。以心印心，心佛眾生三無差別，即感應道交。眾生念眾生心中佛， 彌陀印在眾生心中。此心充塞虛空遍滿法界。我此唯心道場如帝珠，所念唯心彌陀影現中，乃至影現香爐中，蠟台一切萬物微塵中。我心專注如來前，懇切至誠一心 念。我心即專注，則忘一切，只有佛現前。如此用功，用得上是自己之善根為因，功夫為緣；用不上是自己之業障，用不上則道力不勝業力。正念打不過邪念，還要 再打。拜時不奈妄想何，還要再拜，此則名為用功。若邪念打不掉，即停住不打，念佛念不上，即停著不念，當下即是妄想的舊家風。俗云：『要得功夫深，杵頭磨 成繡花針。』雖說正念與妄念互起，如一人與萬人敵，可是正念是究竟打不死的，妄念是究竟打得死的。何以故？正念打不死，才說眾生能成佛；妄念打得死，才說 諸佛已成佛。打得妄想死，救得法身活。我等就怕用功不切，切則總有一天打死妄想而得成佛的。

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