總訣要:
一念（一念不生）能超出三界，
又一念（念而無念）到西方。
無明逆境起
密護一念心
煩惱就是修行的下手處
◎廣欽老和尚
我們要在一切的煩惱中好好調理自己，
這是別人無法代替的事，
等調理得當，自然智慧明朗，無明散去。
修苦行是從苦中越修越不覺得苦，而且漸漸覺得快樂輕鬆，
並沒有感到是在工作，這就是業障漸漸在消，
若是越做越覺痛苦煩躁，那就是業障在翻絞。
不要以為佛菩薩是多苦，佛菩薩已從苦中磨得業障消除，沒有苦感，
做什麼事都已輕鬆自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。
論人的是非曲直，心裏起不平煩惱，那就是自己的錯，自己的過失。
不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之無事，那才對，
自己也無犯過失，這是修行第一道，也是最上修道之法。
我們念佛就是要念到花開見佛，什麼叫花開見佛？
就是凡事要去火性、要忍耐，和顏悅色以道理行之，
對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，
當法師的也要如此才能度眾。
凡事照道理來，就事論事，
不可用煩惱心去應付，對人不論是善人或惡人，
都是和氣地平等對待，不要去看別人的過錯，
這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，
照這樣做去，心無煩惱，便是花開見佛。
參學是在參自心，參我們的煩惱心、煩悶心、
對人善惡是非的分別心，參我們對一切的境界不起分別，
不起煩惱，得無煩惱心、無掛礙心，是心參。
我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，
好人它也照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，
若是與人計較，則自身也是半斤八兩。
我們修苦行是在藉各種事境，磨煉我們不起無明煩惱，洗除習氣，
鍛煉做人做事的各種能耐，並不是要做什麼勞力事，才叫做苦行，
打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，
只有在苦中才能開發智慧。
修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣，
會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，
讓我們處處無掛礙。當我們的智慧發展到某一程度時，
就能折服某一程度的煩惱，所以，
越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。
什麼事都要學習放下，不要執著，不要樣樣記掛在心。
自己了生死，才是要緊的事，不必去理會別人在演什麼戲。
否則，自己跟著起煩惱，一起墮到三惡道去。
這個人生就像在演電視劇一樣，
各人扮演各種不同的角色，
劇情發展悲歡離合、喜怒哀樂，
看戲的人也隨著劇情忽喜忽樂、忽憂忽悲，
而這好惡憂樂，也不過是我們自己眼根對塵境，在分別取捨。
我們看娑婆世界也是一樣，
順境、逆境、善的、惡的，
心境隨之起伏，
而不幸的是，我們的惡習深重，
眼根對境，見惡易隨，見善難徙，
看到惡的，契合自己的惡性習氣，
就心生歡喜，恣心縱意，隨順而去；
而聽到佛菩薩的作為，
像釋迦牟尼佛、觀音菩薩、地藏菩薩等，卻心生為難，
認為那只是佛菩薩們的境界，
自己是凡夫，如何效得來，心生退卻，
對佛菩薩只有空讚歎。
結果，好的沒學到，壞的卻越染越深，
這就是本身沒有誓願力的緣故。
如果要練不倒單，先要從淡泊兩字開始學起，
等到衣食住都能無礙，貪嗔癡也都消滅了，
這樣子妄念自然消，才能談到禪定功夫。
如遇高興歡喜，則問是什麼人在歡喜？
如遇煩惱，則問是什麼人在煩惱？
凡遇到什麼事，皆一句阿彌陀佛，高興也好，煩惱也好，
要遠離是非，也是一句阿彌陀佛，要靜下來念佛，
念到睡著也很好，
一念（一念不生）能超出三界，
又一念（念而無念）到西方。
修行要眼假裝沒看到，耳裝沒聽到，老實念佛，
現在你們都是眼睛睜大大的，仔細看看。
修行要人家愈不認識，愈好修。
我們打鼓時，
念『公事辦，公事辦，公事辦完辦私事』，
就是不可人勞我逸，
只圖自己念佛、拜佛、誦經，這些是屬私人的事，
若不發心於公事，一味地自私，只顧自己的念佛、拜佛，
這樣的修持，乃是執我相，
心地只有越來越窄，一輩子無法解脫。
反之，將身心奉常住，
為眾人做一切功德，令他人得到利益，
這樣，雖然沒時間拜佛、誦經，
但一切的經藏已在其中，
則智慧漸開，心胸漸廣。
修行人就是要在這色、聲、香、味、觸、法的業識順逆中求解脫，
無魔不成道，
成佛哪有那麼便宜之事，
不經苦行，不經魔障，
如何去歷練無明煩惱，
修行人就是在修魔障，
唯有沖破魔境中的無明煩惱，
方能得到解脫，
也唯有捨下色聲香味觸法，心無掛礙，才能得到清淨解脫，
才能顯出菩提心來。
所以，修行人不能怕魔障，
不能貪圖安定順境，
那樣是不會進步的。
我們修行，便是要修六根對六塵所起的分別煩惱，
分別善惡、好音壞音種種等，這種分別就是六根不清淨。
修行就是要修這些分別煩惱，直至六根對六塵沒有分別，
才是六根清淨，才能五蘊皆空。
譬如說：
別人罵你，那是消災，
給你不好的臉色看，那是『最上供養』，
要沒有分別，如獲至寶
留言列表
知識+ (5)